“文化传承者”“社会黏合剂”“心灵疗愈师” “应用戏剧”让戏剧发挥更大社会价值

更新时间：2025-09-17 04:10  浏览量：1

作者：罗 宇，系中央戏剧学院副教授

“应用戏剧”，作为“发生在剧场外的戏剧”，其演出场域已突破传统舞台与剧场的边界，延伸至现实生活的各个角落——从喧嚣的社区中心、书声琅琅的学校课堂，到静谧的医院病房、承载文化记忆的博物馆等，都有“应用戏剧”的身影。

本质上，“应用戏剧”不单纯追求审美质感或商业价值，而是一类重视创作过程本身，旨在实现特定教育、心理或社会目标的戏剧活动的统称。“应用”二字精准凸显了戏剧的工具性价值。其涵盖类型丰富，包括应用于课堂教学的“课本剧”、调动观众参与社会话题讨论的“论坛戏剧”、用于心理疏导与康复的“心理剧”，以及扎根社区的“社区戏剧”等。

它运用角色扮演、情景模拟与再现、即时即兴互动等戏剧手段与技巧，围绕参与者的生活、工作或心理相关素材确定主题，有针对性地设计表演方法，引导参与者观察现象、唤醒意识、采取行动，并通过结果导向的演练解决问题。这种以过程为核心的模式，能让参与者深度融入戏剧活动，在促进人格成长与有效学习的过程中，达成“应用”的最终目的。

尽管“应用戏剧”最早并不诞生于中国，但中国丰富的社会生态，赋予了它在人文场域中多样的叙事维度——无论是宏大主题还是微观视角，都充分彰显了戏剧作为“文化传承者”“社会黏合剂”与“心灵疗愈师”的多重价值。它不仅拓展了戏剧的边界、丰富了戏剧的表达方式，更深化了人们对戏剧本质、观念、内涵与意义的理解和运用；同时，凭借其灵活的弹性与深沉的思想，在个体成长、群体互动及社会发展等多个领域，均产生了不可忽视的影响。

北京中学生在戏剧课程中演绎话剧《呐喊》。新华社发

“课本剧”让学习从“被动接收”转向“主动探索”

作为“应用戏剧”的一种，“课本剧”寓教于“戏”，润物无声，如今已广泛应用于学校校本课、课后服务，以及博物馆、美术馆、青少年宫等公共场所的教育项目中。它借助戏剧创作的表达方式，不仅能帮助学生深化对知识的理解，培育良好的人格与价值观，提升创造力与批判性思维，还能推动合作能力、沟通能力、共情能力的培养与发展。

在性教育、反霸凌、职业规划等特定议题中，“课本剧”的作用更为突出——学生通过虚构情境体验不同角色与行为，身临其境地理解抽象概念与复杂境遇，强化感知体验的同时，获得探索现实问题的能动性。在解决角色困境的过程中，学生还会自觉思考道德标准、社会规范与社会责任，而戏剧本身的游戏感与参与性，更能激发学生的学习兴趣，最终提升理解深度与情感投入。

目前，“课本剧”已被系统且广泛地引入儿童早期教育及中小学课程，让学生以主动探索的姿态，在知识意义、思想内涵与精神价值方面获得更多提升。

在历史博物馆，针对青少年的“文物活化”教育戏剧项目颇具特色——学生围绕馆藏文物即兴创作文物“背后的故事”，在沉浸式体验中理解古代社会的生活与审美。在红色教育基地，通过表演再现革命事件，让学生“成为”历史亲历者，避免了单纯说教的生硬感。

德育课借助论坛剧场，引导学生在表演中思考校园霸凌、性别歧视等问题，通过戏剧情境化探讨建立道德标准、培养批判性思维；语文课上，学生“化身”《红楼梦》中人物，沉浸式体验角色的心理矛盾；英语课上，教师会引导学生通过戏剧扮演，深入探索《小王子》中孤独、友谊与责任的主题。

亲子剧场则让孩子与父母共同创作、演出，在合作与“换位”演绎中，客观反思亲子关系与家庭教育，实现双向理解。

绍兴小学生用“课本剧”的方式将课本中的经典故事搬上舞台。资料照片

“社区戏剧”让文化传承更持久深入

在社区场域中，“应用戏剧”已成为一种可广泛参与、能积极体验且有效传承的活动形式，充分发挥着“社会黏合剂”的作用。无论是街道、居委会、社区活动站，还是社区中心、小区广场，都能看到“社区戏剧”的实践身影——通过共同创作与表演，邻里间的情谊得以增进，在寻找共识的基础上，理性沟通与相互理解得到促进，最终修复或建立起社区成员间的信任纽带。

“社区戏剧”的创作主题紧密贴合居民生活：戏剧工作者会带领居民，围绕社区历史、邻里故事及社区公共议题（如垃圾分类、宠物管理、老旧小区改造、物业纠纷、停车难等）创作戏剧小品，作品风格多样，有的诙谐幽默，有的深情感人。无论最终表演效果如何，共同创作的经历本身，都足以强化居民的团体意识，提升社区凝聚力。

“社区戏剧”的价值还体现在文化传承上。带领社区老人挖掘地方记忆与本土故事，转化为直观可视化、充满真情实感的戏剧故事，既能开发、保存社区独特的历史与文化传统，又能实现在地文化的有效传承。

在历史悠久的老街区，居民们搜集整理生活碎片，在“记录老街区”的主题下协同创作，用戏剧表达被遗忘的文化传统与地域知识，不仅记录了城市变迁的微观历史，更给居民带来了有力的心理慰藉。在少数民族地区，年轻人参与本民族民间传说、传统文化的戏剧创作与表演。他们把在地经验、情感与自身的日常生活融入其中，搭建起历史、当下与未来的对话桥梁，让文化传承跳出“形而上”的认知，以切身记忆的形式实现更持久、深刻的传递。

此外，聚焦环境议题的“生态戏剧”也颇具意义。在河流边、森林或城市生态公园中，艺术家与环保组织、社区居民合作创作专题表演或参与式活动，参与者以戏剧方式与环境互动，表达对生态的关切，唤醒公众环保意识，甚至直接推动环保讨论与行动。

首届“南锣有戏”社区戏剧小品展演活动中，社区居民以自己编创的戏剧演绎邻里故事。资料照片

“心理戏剧”积极参与公益疗愈

在心理服务领域，“应用戏剧”堪称“心灵疗愈师”，其发挥的作用细腻而深刻，“心理戏剧”便是典型代表。

在专业咨询师的引领下，受困于个体问题的人以戏剧中“身心行动”的方式实现自我疗愈：戏剧的象征、隐喻性投射创造出“安全距离”，让参与者能将内心冲突外化为舞台表演，以角色名义释放感情与压力。这种方式能在避免二次伤害的前提下，帮助参与者为负面情绪找到“出口”。创作与表演过程本身也能提升参与者的成就感、获得感与自信心。

而在戏剧情境中，参与者通过扮演“他人”或观察自身表现，能获得对自身行为模式、情感与内在冲突的自我觉察，重塑个人故事与未来方向，重获生活掌控感，最终实现创伤修复。

如今，“应用戏剧”在心理服务领域的应用场景不断拓展：在青年文化空间或校园社团，论坛剧场、读剧会成为当代青年探讨身边话题的载体，参与者既是观众也是讨论者，戏剧成为引发思想碰撞与深度对话的媒介；面向普通成年人的戏剧疗愈活动，围绕职场压力、亲密关系等议题，让参与者通过即兴戏剧、戏剧游戏等进行表达，看见自己、理解他人，梳理混乱情绪、尝试做出改变。

这些经过验证的有效方式，也被公益机构运用到对留守儿童、空巢老人、残障人士等特殊群体的疗愈关怀中。在灾后心理援助中，专业戏剧治疗师会进入灾区，通过肢体表达、象征性游戏、故事创作与角色扮演，帮助受灾人群安全表达恐惧、悲伤、愤怒等难以言说的复杂情绪，重建安全感，促进灾后心理康复。

针对自闭症谱系障碍儿童的戏剧活动，则依靠戏剧规则与丰富安全的感官刺激，帮助儿童练习眼神接触、理解表情、模仿动作、学习社交、表达需求，在安全有趣的环境中调节情绪、建立正常的社交沟通。

可以说，“应用戏剧”是个体心理的“动态验证场”。人作为独一无二的“创作主体”，在“应用戏剧”的角色扮演、情境模拟、交流判断等具身认知过程中，会主动、有意识地调动情绪、记忆与身体反应，激活幸福、愉悦、希望、自豪等正向情感，拓展情绪边界，构建心理健康成长。

展望未来，“应用戏剧”在中国的发展仍需持续探索本土化创新之路：一方面，立足本民族的哲学思想、美学传统、文化习俗等，构建契合中华文化与社会生活实际的整体性理论体系与工作方法，聚焦中国式家庭结构、社区和谐、老年人关怀、青少年心理健康、文化传承、特定人群服务、身心健康促进等议题；另一方面，加强复合型人才培养，鼓励高校系统规范培育“戏剧+教育/心理/社工”专业人才，同时建立科学规范的监督与认证机制。

此外，还需丰富“应用戏剧”的理论架构与实践工具，推动其与社会学、人类学、心理学、教育学、社会公共管理等学科开展交叉研究。让“应用戏剧”真正从“实验性实践”迈向常态化发展，从小众艺术转变为服务人民精神文化需求、助力社会和谐进步的大众文化。

《光明日报》（2025年09月17日 16版）